Обычно нищие ничего своего не имеют и всегда просят помощи у других. Нищие не стесняются признавать, что всё свое пропитание получают как дар.

Нищие духом, так же, как и те простые нищие, считают, что ничего своего в душе у них нет, и что всё духовное богатство своё (таланты) они получают от Бога. Лучше св. прав. Иоанна Кронштадтского о нищих духом не скажешь:

«Нищий духом есть тот человек, который искренно признаёт себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признаёт одеяние души своей скверным, мрачным, зловонным, негодным и не перестаёт просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто всё достояние своё считает Божиим дарованием и за всё усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет требующим, - вот кто нищий духом».

Первая Заповедь Блаженства есть и первое условие для духовной жизни. Кто нищий духом – блажен, говорит Господь. Такая блаженная нищета в Евангелии от Матфея называется «духовной», ибо прежде всего она является состоянием ума и сердца, душевной настроенности. Она представляет собой также совершенную открытость человека перед Богом, свободу от всякой гордыни и веры в силу собственного духа, собственных идей и мнений, - свободу от тщетных умствований своего сердца (Иер. 23: 17; Рим. 1: 21), как говорил в Ветхом Завете пророк Иеремия, а в Новом Завете апостол Павел.

Обратимся снова к вдохновенным словам Иоанна Кронштадтского о том, почему именно блажен нищий духом:

«...где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. Таким-то нищим духом, Господь пришёл благовествовать евангелие царствия Божия, как сказано: благовествовать нищим послал Меня (Лк. 4: 18), нищим духом, а не богатящимся; ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию... Не охотно ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно бедны и крайне нуждаются в самом необходимом; не тем ли более Бог милосердует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв её и наполняет её Своими духовными сокровищами? Сказано: Алчущих исполнил благ (Лк. 1: 53).

Не долины ли обильно орошаются влагою; не долины ли цветут и благоухают? Не на горах ли бывают снега и льды, безжизненность? Горы высокие - образ горделивцев; долины - образ смиренных: всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся (Лк. 3: 5) (читаем мы у пророка Исаии). Господь гордым противится, смиренным же даёт благодать (Ик. 4: 6), - наставляет апостол Иаков». (Из «Полн. собр. соч.» прот. Иоанна Сергиева, т. 1, стр. 167-168)

«Возлюби смирение, - учит преп. Антоний Великий, - и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, что идёт вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог» (Из «Добротолюбия»).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский и преп. Антоний Великий поднимают особую тему, неразрывно связанную с первой заповедью блаженства - тему смирения. Эти боговдохновенные мужи, как и все святые, в один голос учат, что только те, кто свободны от эгоистической любви к самим себе, способны принять благодать Божию - стать блаженными. Божья Матерь, будучи сама совершенным примером такой нищеты духом, провозглашает в своей величественной песне, что Богявил силу мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем(Лк. 1: 51-53).

Сам Иисус Христос был не только без места, где преклонить голову (Мф. 8: 20), но Его физическая нищета была прямым следствием Его полной нищеты духом. Он сказал:

...Истинно, истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего... Я ничего не могу творить Сам от Себя... (Ин. 5: 19-30).

Христианин призван оставить всё и следовать за Христом в нищете духа, освобождаясь от греховных вожделений этого мира. По слову апостола Иоанна Богослова:

Кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век (1 Ин. 2: 15-17).

Святые Отцы Церкви очень много пишут о смирении, считая, что для правильной духовной жизни эта добродетель нужнее всего. Преп. Исаак Сирин, например, пишет: «Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознаётся из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно и умудряются на сие Святым Духом, - чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей» («Христианская жизнь по Добротолюбию», стр. 42).

Как это понять? Как может человек, близко стоящий к Богу, считать себя грешным, недостойным Божия попечения, последним из человеков? Ответ мы находим в житии преп. аввы Дорофея.

«Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из именитых граждан города, слыша наши слова, что чем более кто-то приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорил: как это может быть? И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе? Он отвечал: Считаю себя за великого и первого в городе. Говорю ему: Если ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там? Он отвечал: За последнего из тамошних вельмож. Если же, - говорю ему опять, - ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать? Там, - отвечал он, - буду считать себя за одного из простолюдинов. Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь себя считать? И он отвечал: Почти за нищего. Тогда я сказал ему: Вот так и святые: чем более они приближаются к Богу, тем более видят себя грешными».

В древнем патерике (сборнике, состоящем из кратких рассказов о подвижниках благочестия) сказано: «Чем светлее вода, тем заметнее в ней самые малые соринки. Когда упадёт в комнату луч солнечного света, то он сделает заметным для глаза мириады носящихся в воздухе пылинок, которые раньше, до проникновения луча, не были заметны. Так и душа человеческая: чем больше в ней чистоты, чем больше в неё падает небесного, божественного света, тем она всё больше замечает в себе недостатков и греховных привычек. Чем выше в нравственном отношении человек, тем он смиреннее, тем сознание им своей греховности яснее и постоянее».

Современный церковный писатель, Тито Коллиандер, в книге «Узкий путь» даёт такой совет достичь нищеты духа: «Без ропота принимай замечания: будь благодарен, когда тебя пристыдят или отнесутся к тебе с пренебрежением и обойдут тебя. Но не ищи унизительных положений: в течение дня они будут даны тебе именно в той мере, сколько тебе необходимо. На того, кто кланяется и услужливо суетится, обращают внимание и, может быть, говорят: "какой он смиренный". Но на действительно смиренного не обращают внимания: «мир его не знает» (Ин. 3, 1), для мира он, по большей части, бывает незаметным. Когда Петр, Андрей, Иоанн и Иаков оставили сети и последовали за Господом (Мф. 4), то для своих братьев по ремеслу они исчезли, пропали. Не будь нерешительным: подобно им, не бойся уйти из рода сего прелюбодейного и грешного. Что ты хочешь приобрести: мир или свою душу? (Мк. 8: 34-38). Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6: 26)» («Узкий путь», стр. 15-16).

Самое первое откровение воли Божией было пожеланием того, чтобы все Его твари были нищими духом, а нарушение этого духовного состояния и называется первородным грехом, источником всех наших бед и печалей. Для того, чтобы избавиться от последствий первородного греха, нужно стать нищим духом, который, как голодные нищие, просит у Бога духовной пищи и Господь питает его плодами Духа. Апостол Павел перечисляет эти плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера (Гал. 5: 22). Нищие духом могут сказать о себе другими словами ап. Павла: «Мы нищи, но многих обогащаем (2 Кор. 6: 10)».

Обратимся к еще одному такому «нищему духом», жившему в наше время, преп.старцу Силуану Афонскому, и пусть он обогатит нас своей духовной мудростью и молитвенным воздыханием:

«Господь сказал: Научитесь от Меня, яко кроток есмъ и смирен сердцем. Об этом скучает душа моя день и ночь, - пишет старец Силуан, - и молю Бога и всё небо Святых, и вас всех, кто познал смирение Христово, - помолитесь обо мне, чтобы сошёл на меня дух Христова смирения, которого слёзно желает душа моя. Я не могу его не желать, ибо душа моя познала его Духом Святым, но я потерял этот дар, и потому скучает душа моя до слез.

Владыко Многомилостивый, даруй нам духа смиренного, чтобы души наши обрели покой в Тебе. Пресвятая Матерь Господа, испроси, Милостивая, нам смиренного духа. Все Святые, вы живёте на небесах, и видите славу Господню, и радуется дух ваш, - молитесь, чтобы и нам быть с вами. Влечётся и моя душа видеть Господа, и скучает по Нему во смирении, как недостойная сего блага. О, Христово смирение! Знаю я тебя, но стяжать не могу. Плоды твои сладки, потому что они не земные. Господи Милостивый, Духом Святым научи нас смирению Твоему» («Старец Силуан Афонский», стр. 128, 129).

К сказанному преп. Силуаном можно добавить лишь одно: Аминь.

©Прот. В. Потапов, 1993