Сокрушение и скорбь от сознания своей отдаленности от Бога или разлучения с Ним, есть духовный плач, о котором и говорит Христос в этой Своей заповеди. После нищих духом Христос причисляет к блаженным тех, кто слёзно скорбит о своём недостоинстве, как в покаянной скорби взывал царь Давид: ...каждую ночь омываю ложе моё, слезами моими увлажняю постель мою (Пс. 6: 7). Так скорбел и отрекшийся от Христа апостол: И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоёт петух, трижды отречешься от Меня. И вышед вон, плакал горько (Мф. 26: 75). Плакал ап. Петр постоянно. В его житии говорится, что каждый раз, когда он слышал глас петуха, он вспоминал своё отречение, и с чувством глубочайшего раскаяния до конца дней своих проливал горькие слезы.

«Наивен тот, кто думает, что путь вслед Христу возможно пройти без плача», — пишет архимандрит Софроний (Сахаров) в своей книге «Знать Бога как Он есть». «Возьми сухой орех, положи его под тяжелый пресс и увидишь, как потечет из него масло. Нечто подобное происходит с нашим сердцем, когда невидимый огонь слова Божия опаляет его со всех сторон. Окаменело сердце наше в своем животном эгоизме, и, что хуже, в своей гордой спазме. Но воистину есть такой Огонь (Лк. 12: 49), который способен расплавить даже крепчайшие металлы и камни».

Первое блаженство — нищета духа, рождает второе — блаженный плач. Человек, нищий духом, освобожденный от духовных и физических вожделений, не может не скорбеть о себе и вообще над падшим состоянием всего человечества. Над ужасами нашего безбожного мира, плененного собственными тщетными вымыслами, мира, считающего себя богатым и процветающим, не нуждающимся ни в чем, но который в действительности, по слову Апокалипсиса — несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3: 17). Потому что зная всё, что даёт нам Бог, и всё, что на самом деле пребывает с Богом, можно только скорбеть и плакать: как пророки — над грешным Израилем, как Господь — над трупом Лазаря или градом Иерусалимским, или, наконец, в Гефсиманском саду, перед чашей Собственного страдания.

Отсутствие плача, по учению Отцов Церкви, есть показатель того что молитва наша еще не достигла своей первой ступени восхождения к Богу.

Кто в жизни не плакал? Мы знаем скорбь от потери родных и близких. Это естественная скорбь. Слезы — знак страдания. Но может ли страдание давать счастье и блаженство человеку? Не всегда. Если человек страдает из-за видимых благ, из-за гордости, страстей и самолюбия, то эти страдания только мучают душу и не приносят никакой пользы. Если же человек принимает страдание, как посланное Богом испытание, тогда горе и слезы очищают и омывают его душу, и даже в самом горе он находит радость и утешение.

Отцы Церкви учат нас различать источники слез. Так, преп. Ефрем Сирин пишет: «У людей бывают трёх различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, — и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где (по слову Спасителя) плач и скрежет зубов (Мф. 8: 12), — и эти слезы горьки, безполезны, потому что вовсе безплодны, когда уже нет времени покаянию».

Второй род слез, о котором пишет преп. Ефрем Сирин — благословенная скорбь о грехе, является необходимой частью духовной жизни. Такой плач считается благословенным потому, что в нем нет мрака и безысходности, но, напротив, победа Христова наполняет эту скорбь надеждой, светом и радостью.

Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились к покаянию, — пишет апостол Павел христианам в Коринфе, — ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие... (2 Кор. 7: 9-11).

Преподобный Иоанн Лествичник, следуя за апостолом Павлом, в седьмом слове «Лествицы», говорит: «Плач по Богу есть сетование души, такое расположение сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет... Плач есть златое жало, уязвлением своим обнажающее душу от всякой земной любви и пристрастия... С усилием держи блаженную радостную печаль святого умиления, и не переставай упражняться в сём делании, пока оно не поставит тебя выше всего земного и не представит чистым Христу... От ложного умиления рождается возношение, а от истинного — утешение. Размышляя о свойстве умиления, изумляюсь тому, каким образом плач и, так называемая, печаль заключают в себе радость и веселие, как мёд заключается в соте».

На эту же тему говорит другой великий христианский подвижник, преподобный Нил Синайский. В его слове «О молитве» мы читаем: «Не обращай же в страсть средства против страстей, чтоб еще более не прогневать Даровавшего тебе благодать сию (то есть слезы). Многие, проливая слезы о грехах, забывали цель слез и, вознеистовствовав, совратились с правого пути».

Святые при созерцании природы и ее явлений очень часто извлекали для себя поучительные уроки духовного плача, веры и благочестия. Так, например, делал преп. Ефрем Сирин.

«В один день, — пишет он, — встав очень рано, вышел я с двумя братьями из благословенного города Эдессы; возведя очи свои на небо, которое, подобно чистому зеркалу, со славой осиявало звездами землю, я в удивлении сказал: если звёзды сияют с такой славой, то не более ли воссияют неизреченным светом Спасителя праведные и святые, творившие волю святого Бога, в тот час, когда придёт Господь? Но лишь я вспомнил о том страшном пришествии Господнем, как содрогнулись кости мои, — пишет далее преп. Ефрем Сирин, — душа и тело затрепетали; я заплакал с болезнью сердечной и сказал, воздыхая: каким я, грешник, окажусь в тот страшный час? Как предстану престолу страшного Судии? Как мне, рассеянному, иметь место с совершенными? Как мне, безплодному, явиться в число тех, которые принесли плоды правды? Что мне делать, когда святые в чертоге небесном будут узнавать друг друга? Кто признает меня? Праведные будут в чертоге, нечестивые в огне; мученики покажут свои раны; подвижники — свои добродетели; а я что покажу, кроме лени и нерадения?»

Святые Отцы Церкви учат нас просить у Господа дар слез, потому что без слез не может быть настоящего покаяния, подлинного очищения души. Покаянные слезы, это своего рода второе крещение, смывающее всякую греховную грязь с души человека. «Как после проливного дождя, — говорит св. Иоанн Златоуст, — воздух делается чистым, так и по пролитии слез настаёт тишина и ясность, и мрак греховный исчезает (6-я беседа на Евангелие от Матфея).

«Плач о грехах, — пишет св. Димитрий Ростовский, — омывает душу, убеляет всякое потемнение, очищает совесть, просвещает ум, разрешает греховные узы, заглаждает рукописание беззаконий».

Скорбящие о своем падшем состоянии и о грешном мире возрадуются в будущем веке, по слову Спасителя: Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин. 16: 20). Плачущие в этой жизни возрадуются в жизни вечной, ибо подлинное, блаженное радостное утешение даётся только в вечном пребывании в Царстве Божием, ибо там, как сказано в Откровении Иоанна Богослова ...отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21: 4).

прот. В. Потапов